当花转身而去，挥挥裙摆，依然勇敢的飞向大地。

眼前的春是多么惨烈的一场牺牲。

当花瓣打开的时候，灿烂给谁看，

当雨打风吹的时候，战栗谁人顾。

那就，用可怕的真诚抛开这执着，朝闻道，夕死可矣！

田横的祭海是作为我一个内地长大的最兴奋看到的第一个海洋文化（这样的词语来自两个中国海洋大学学文化产业的学生）。

三年前，是冲着田横这个名字跑去（后来发觉和田横五百壮士没一毛钱关系），看到祭祀散场后的海边，除了巨大的鞭炮残屑，依然是一弯海滩，排排的渔船如同出阵前的战士，长矛在手，幽咽着，仿佛在低头检视着自己的鞋带和裤腿。

那时，人群消退后的沙滩，我不禁在上面奔跑了起来，这个感觉完全不同于您在海水浴场。

对海，原本应该就是这样的感受，他可以喂养我们人类，而人类，从海中取得了生存的东西，同时也冒着付出生命的代价，海是母亲也是黑暗中的杀手，人类对大自然的恐惧到敬畏再到仪式本身，其实不过是一种移情，把对自然的恐惧，化为一种可以给自然之神行点小惠，许点承诺，以方便日后行事。

宗教来源于恐惧吧？

每次想想在藏区穿过的日子，那种天低草长，牛羊漫山，四无人烟，甚至没有人语的日子，人是如何能够生存？

如果没有藏传佛教，那一定还有苯教，如果没有苯教，那一定还有其他的宗教和信仰出现，人在物质匮乏的时候精神如果不发疯，一定是有着一种偏执的信仰。宗教起初就是一个救命的稻草，后来人把这稻草带回了家，供起来，于是几代之后有了祭祀稻草的仪式，有了稻草的更多抽象意味和信仰内容。

看看藏传佛教的堆绣和酥油花，就会明白田横祭海时候的大馒头。

也许随着时代的发展，人类对自然没有了恐惧，于是宗教的作用在慢慢减退，即便再有人信教，也是希望解脱自我，而非从本质上理解宗教。

诺亚方舟是一种恐惧。

十八层地狱是一种恐惧。

轮回报应依然是一种恐惧。

当人类不再对自然恐惧的时候，仔细想想真的很可怕，是宗教还是愚昧占据了人类自卑的心，让他失常膨大。

这三天，又是一年田横祭海，三年一大庆。

三年前认识一朋友，如今依然是很好的朋友。

如今的祭海，花样繁多，海滩也改成了堤坝，周边来了好多的打气球、烤肉串的摊子，仿佛一个中国嘉年华。

是一种文化产业，还是一种文化遗产，正如同行的老蔡说的，死了的东西才叫遗产。

自己也在这场无端开始、荒谬传承的戏台上沦陷。

只能说：在人山人海的队伍中挤挤，感觉生活和自己很真实。

前面看了两个高中同学拍的虎跳峡照片，于是把不去虎跳引为男人的憾事，于是策划着去虎跳徒步，结果因为时间原因没有走全程，不过去了上虎跳和中虎跳。

照片拍了一些，依稀是气度太小，不能体会人处在峡中仰望的情感，于是掏出画本画出了印象中的峡谷，如今读来依然涛声惊岸。

有时间有缘分，再去虎跳走一回。

 

 

 

 

下午三四点，一个人漫步在茫茫的阳光下，风一阵阵的从耳缘上刮过，一步步或深或浅的猜在湖边沙土上。

记起以前一直没读完的瓦尔登湖，宁静、单一的生活。

不管是一个穷人还是一个有钱人，都可以选择在这无处不在的湖边，搭上一个帐篷或是木屋，白天看山光水色，晚上听山风水声，闲了干点农活，然后哼唱点浪打浪的歌，累了找个石头坐下，砌上一壶热茶，捧在手心，温暖而色润。

人总喜欢在自然中寻找哲学意味，山和水于是演变成阳和阴，一阴一阳万物生，化虚空。

山和水，让某一个人看到自然的挣扎，于是有了书画。

山和水，让某一个人听到自然的悸动，于是有了音乐。

山和水，让某一个人悟到自然的脉动，于是有了宗教。

思绪飘开，脚步随湖岸越走越远，湖对岸的山峦一层层展开来，天山木风水人，六个要素从上而下排列，我用我的肉体来观望，用我的灵魂来穿越。

独与天地精神相往来。

 

那水的波浪，荡起，把我的身心牵引而起，阵阵叠起又展开，再看那山，庄重的让你不敢征服，却又让你体会到站在顶峰托着天的快哉。